الصراع العقائدي وخطورته بين إيران وإسرائيل والإنجيلية الصهيونية الأميركية في إعادة تشكيل الشرق الأوسط.
بقلم د. خالد عيتاني*
من نزاع قابل للتفاوض إلى قدرٍ يُعاد كتابته
لم تبدأ هذه الحرب بما هي عليه اليوم. لم تولد كصراعٍ ديني، ولا كمعركةٍ مفتوحة على الزمن. بدأت- كما تبدأ كل الحروب الحديثة- داخل غرف التفاوض، بلغةٍ محسوبة، وبمفرداتٍ تبدو عقلانية: برنامج نووي، توازن ردع، عقوبات، ضمانات أمنية. كان الافتراض أن السياسة قادرة على ضبط التوتر، وأن الاقتصاد قادر على ردع التصعيد، وأن القوة العسكرية تبقى أداةً محدودة تُستخدم عند الحاجة.
لكن ما شهده الشرق الأوسط خلال العقد الأخير كشف العكس تمامًا: فالحروب التي تبدأ سياسية لا تبقى كذلك؛ إذ تتصلّب، ثم تتعسكر، وتتمدّد إلى المجال الاقتصادي، قبل أن تتحول- حين تعجز كل الأدوات عن الحسم- إلى صراعٍ عقائدي. عندها لا يعود النزاع على حدودٍ أو نفوذٍ أو موارد، بل على الهوية والرسالة والمصير.
وهنا تكمن الخطورة: حين تنتقل الحرب من السياسة إلى العقيدة، تصبح أقل قابلية للحل، وأكثر قابلية للفوضى وإعادة تشكيل خريطة المنطقة بأكملها.
أولًا: السياسة التي جمّدت الخطر ولم تُطفئه
في بدايات هذا المسار، سعت الولايات المتحدة- خصوصاً في عهد إدارة باراك أوباما، إلى احتواء إيران عبر ما عُرف بالاتفاق النووي (2015). جوهر المقاربة كان واضحًا: تجميد أخطر عناصر التهديد (النووي) مقابل تخفيف العقوبات، مع افتراض أن بقية الملفات يمكن إدارتها لاحقًا.
في المقابل، كانت إسرائيل- كما عبّر بنيامين نتنياهو مرارًا- تنظر إلى إيران بوصفها تهديدًا وجوديًا يتجاوز الملف النووي، بسبب منظومة الصواريخ وشبكات النفوذ الإقليمي. أما إيران، فكانت تقدّم نفسها كقوة ردعٍ إقليمية لا تقبل الإملاء الخارجي، وتستند في خطابها إلى ثنائية “المستضعفين” في مواجهة “الاستكبار”.
المشكلة البنيوية في تلك المرحلة لم تكن في النوايا، بل في التصميم: فصل الملف النووي عن النفوذ الإقليمي. ففي بيئةٍ إقليمية منهارة بعد 2011- سوريا في حرب، العراق هش، اليمن يتفكك- لم يحتج النفوذ إلى إذنٍ كي يتمدّد، بل إلى غيابٍ من يحدّه. وهكذا بدا وكأن السياسة نجحت في تجميد أخطر خطرٍ محتمل، لكنها تركت ساحةً أوسع مفتوحةً لإعادة توزيع القوة على الأرض.
ثم جاء التحول الحاد مع إدارة دونالد ترامب عام 2018، حين انسحبت واشنطن من الاتفاق وأطلقت سياسة “الضغط الأقصى”: عقوباتٌ أشد، خنقٌ اقتصادي، ومحاولة فرض اتفاقٍ أوسع يشمل الصواريخ والنفوذ. هنا لم يعد الهدف إدارة التوتر، بل إجبار الخصم على تغيير سلوكه تحت الضغط. لكن النتيجة العملية لم تكن حسمًا سياسيًا، بل انتقالًا سريعًا إلى مستوىٍ أكثر حدّة وأقل استقرارًا.
ثانيًا: حين تتكلم الصواريخ بدل البيانات
لم تنفجر الحرب العسكرية فجأة. سبقها ما وصفته تقارير غربية طويلة بـ“حرب الظل”: ضربات إسرائيلية متكررة في سوريا، استهداف خطوط إمداد، عمليات سيبرانية واغتيالات. كانت الغاية منع بناء القدرات لا تدميرها بالكامل، وإبقاء الصراع تحت سقفٍ يمكن إنكاره سياسيًا.
لكن هذا السقف انهار في 1 أبريل/نيسان 2024، عندما استهدفت ضربةٌ نُسبت إلى إسرائيل مبنى القنصلية الإيرانية داخل مجمّع السفارة في دمشق، ما أدى إلى مقتل قيادات من الحرس الثوري. هنا لم يعد الاستهداف لمخازن أو شحنات، بل لبنية القيادة نفسها، ضربةٌ سيادية كسرت قواعد الاشتباك القديمة.
وجاء الرد في 13–14أبريل/نيسان 2024 عندما أطلقت إيران مئات الصواريخ والطائرات المسيّرة باتجاه إسرائيل، في أول هجومٍ مباشر بهذا الحجم من دولةٍ إلى دولة. وُصفت هذه اللحظة في تقارير دولية بأنها الانتقال من “حرب ظل” إلى مواجهة علنية. لم يعد هناك إنكار، ولم تعد الجبهات وسيطة فقط؛ الدول نفسها دخلت ساحة الاشتباك المباشر.
منذ ذلك الحين، تغيّر هدف الحرب: لم يعد الرد على الضربة، بلتدمير القدرة على الضرب مستقبلًا. استهداف منصات الصواريخ، منشآت المسيّرات، خطوط الإمداد، والقيادات الميدانية—كلها مؤشرات على انتقال الصراع إلى ما يسميه العسكريون إضعاف القدرات (Capability Degradation) ومع دخولٍ أميركي أوضح لحماية القواعد واعتراض الهجمات، تحولت المواجهة إلى حرب إقليمية شبه مفتوحة.
ثالثًا: الاقتصاد يدخل ساحة النار
لكن الحروب التي لا تُحسم عسكريًا تبحث عن ساحاتٍ أخرى. ومع استمرار الاستنزاف، تحوّل الاقتصاد من “أثر جانبي” إلى هدف مباشر.
في البداية، كان التأثير غير مباشر: ارتفاع أسعار النفط، اضطراب الأسواق، زيادة كلفة التأمين والشحن. لكن سرعان ما تغيّر المنطق: إذا لم يُحسم الخصم عسكريًا، فليُخنق اقتصاديًا.
هنا برزت ثلاثة مسارات متداخلة:
- استهداف الطاقة والبنية التحتية: تقارير متعددة تحدثت عن تهديد منشآت غاز كبرى مثل حقل جنوب فارس/بارس الجنوبي، وعن تهديدات متبادلة للبنية الكهربائية والموانئ.
- الممرات الحيوية: مضيق هرمز- الذي يمر عبره نحو 20 في المئة من شحنات النفط العالمية- تحوّل إلى أداة ضغط استراتيجية؛ أي تهديد له يرفع الأسعار عالميًا ويستدعي تدخل قوى كبرى.
- العقوبات والتمويل: خنق الصادرات النفطية، استهداف شبكات الشحن، ومحاولة قطع تدفقات التمويل التي تغذي المجهود الحربي.
هكذا أصبحت المعادلة مختلفة تمامًا: من يستطيع الصمود اقتصاديًا، هو من يملك زمام الوقت. ولم تعد المعركة صواريخ مقابل صواريخ، بل اقتصاد مقابل اقتصاد، وزمن مقابل زمن.
رابعًا: حين يتحول الألم إلى معنى
في الحالة الإيرانية: كيف تتحول المظلومية إلى بنية سلطة لا إلى مجرد شعور؟
في الحالة الإيرانية، يجب الانطلاق من نقطة جوهرية: المظلومية ليست مجرد مادة خطابية طارئة، بل جزء من البنية التأسيسية للجمهورية الإسلامية نفسها. فالدستور الإيراني يقدّم الثورة باعتبارها حركة “لانتصار المستضعفين على المستكبرين”، كما أن المادة 154 تنص على دعم “النضالات العادلة للمستضعفين” في مواجهة “المستكبرين” في العالم. هذا يعني أن ثنائية المستضعف/المستكبر ليست استعارة شعرية، بل إطارًا رسميًا لفهم السياسة الخارجية والداخلية معًا. وعندما تدخل إيران حرب استنزاف، فإنها لا تحتاج إلى اختراع لغة جديدة؛ هي فقط تستدعي ما هو مزروع أصلًا في بنية الشرعية. وهذا بالضبط ما يجعل الضغط الاقتصادي أقل قدرة على تفكيك الشرعية من المتوقع في بعض اللحظات؛ لأنه قد يغذي سردية الحصار والعدوان بدل أن ينسفها.
ومن هنا نفهم لماذا تعمل مفردات مثل الشهادة والصبر والاستكبار بهذا العمق. فـ“الشهادة” في هذا السياق لا تعني فقط تمجيد القتيل، بل إعادة تدوير الخسارة في خدمة استمرار المشروع. كل قيادي مقتول، وكل منشأة مضروبة، وكل أزمة معيشية، يمكن إعادة دمجها في قصة أكبر: نحن لا نتألم لأننا فشلنا، بل لأننا نقاوم. وهذا فرق هائل؛ لأنه ينقل المجتمع من موقع محاسبة الدولة إلى موقع الالتحام معها ضد العدو. ومع اشتداد الحرب، تزداد قيمة هذا التحويل، لأنه يمنع الخسارة من التحول مباشرة إلى نقمة سياسية. وعندما تصبح البلاد في حالة تهديد وجودي، تضعف عادة المساحات البراغماتية والاقتصادية والمدنية، ويزداد وزن البنى الأمنية-العقائدية، وعلى رأسها الحرس الثوري ومؤسسات التعبئة. التقارير فالحرب، رغم كلفتها، أدت إلى تصلّب النظام وتماسكه الأمني أكثر من تفككه السريع، فكلما اشتد الحصار، ازداد وزن من يقول إن النجاة ليست في التراجع بل في التشدد.
الخطر الإقليمي هنا أن هذه السردية لا تكتفي بحماية النظام، بل تُنتج قابلية للتوسع الشبكي. فحين ترى الدولة نفسها حاملة لقضية “المستضعفين” لا مجرد دولة قومية عادية، يصبح دعم الحلفاء الإقليميين، أو بناء أذرع الردع غير المباشر، أو تحمّل كلفة طويلة في لبنان والعراق وسوريا واليمن، قابلًا للتبرير أخلاقيًا وعقائديًا. بهذا المعنى، المظلومية ليست فقط أداة صمود، بل أداة تمدد أيضًا: لأنها تجعل النفوذ الخارجي يبدو استمرارًا للرسالة.
في الحالة الإسرائيلية: كيف يتحول “التهديد الوجودي” من لغة أمن إلى لغة هوية وجغرافيا؟
في الحالة الإسرائيلية، يبدأ الأمر عادة من قاموس يبدو أمنيًا تمامًا: إيران تهديد نووي، صاروخي، استراتيجي، وإسرائيل تدافع عن بقائها. لكن مصطلح "التهديد الوجودي" ليس مجرد توصيف أمني؛ إنه نقطة التحول التي تنقل النزاع من مستوى الحسابات العسكرية إلى مستوى الهوية الجمعية. فعندما يُقال للجمهور إن الخطر “وجودي”، فهذا يعني أن التراجع لا يبدو خطأً تكتيكيًا فقط، بل قد يبدو مساهمة في تعريض الأمة نفسها للفناء.
لكن التحول الأعمق يحدث عندما لا تبقى السردية عند مستوى “البقاء”، بل تُضاف إليها طبقة الديني-القومي. هنا تدخل مفردات مثل “أرض إسرائيل” و“يهودا والسامرة” بوصفها ليست مجرد أسماء جغرافية، بل مفاتيح لإعادة تأطير الأرض نفسها: من أرض متنازع عليها سياسيًا إلى أرض ذات مضمون تاريخي/ديني سابق على القانون الدولي الحديث. وعندما يحدث هذا، تتغير وظيفة الاستيطان والضم الزاحف: لا يعودان فقط سياسة أمنية أو انتخابية، بل يغدوان جزءًا من استعادة معنى الأرض داخل الخيال السياسي الديني. قرار الحكومة الإسرائيلية في 2025 منح 13 مستوطنة في الضفة وضعًا مستقلًا، مع لغة صريحة عن “السيادة” و“يهودا والسامرة”، يوضح أن هذا المنحى ليس نظريًا بل يترجم نفسه إداريًا وميدانيًا.
وهنا يجب التدقيق في نقطة “إسرائيل الكبرى” و“من النيل إلى الفرات”. فلها جذورًا نصية ودلالية في اكثر القراءات التوراتية، وأنها تظهر في بعض الأوساط التوسعية الدينية/القومية، بينما السياسات الفعلية على الأرض—التوسع الاستيطاني، فرض الوقائع، وتفتيت المجال الفلسطيني—تمنح لهذه الرؤية حضورًا غير مباشر بوصفها رؤية - وشعار- وإعلان- وتحول تدريجي إلى جغرافيا فعلية.
ما الذي ينتجه هذا داخليًا؟ ينتج انتقالًا في بنية الشرعية: من شرعية الدولة التي تحمي المواطنين، إلى شرعية الدولة التي تجسد مهمة تاريخية. وهذه النقلة ترفع نفوذ التيارات التي تقول إن الحل ليس في التسوية بل في فرض السيادة، وليس في إدارة الصراع بل في حسمه جغرافيًا. ومع الوقت، تصبح الحرب فرصة لاختبار ليس فقط قوة الجيش، بل إرادة المجتمع في قبول إعادة تعريف الخريطة. ولهذا فالحرب مع إيران لا تبقى منفصلة عن الضفة الغربية وغزة، لأن الخطاب الذي يبدأ من “الخطر الوجودي الإيراني” قد يشرعن في الداخل منطقًا أوسع: إذا كان العالم كله معاديًا أو غير آمن، فالحل هو مزيد من السيطرة، لا مزيد من التنازل.
الخطر الإقليمي هنا أن “التهديد الوجودي” قد يحوّل السياسة الإسرائيلية من منطق الردع إلى منطق إعادة هندسة المجال مدعوم بحجة عقائدية. أي أن الحرب لا تعود فقط لوقف تهديد، بل قد تُستثمر لتكريس وقائع جديدة: جغرافيًا في الضفة، أمنيًا في الإقليم، وسياسيًا في تعريف من يملك حق السيادة ومن لا يملكها. وعند هذه النقطة، لا يصبح الصراع مع إيران مجرد نزاع مع دولة، بل جزءًا من سردية عقائدية أوسع تعيد ترتيب المنطقة على قاعدة الأمن-الهوية .
في الحالة الأميركية الإنجيلية/الصهيونية المسيحية: كيف يصبح الدعم أقل براغماتية وأكثر نبوئية؟
في الولايات المتحدة، لا يكفي فهم السياسة تجاه إسرائيل من زاوية المصالح الاستراتيجية وحدها. هناك داخل بعض التيارات الإنجيلية المحافظة ما هو أعمق من التحالف السياسي التقليدي: تصور لاهوتي يرى إسرائيل جزءًا من سردية آخر الزمان. رويترز شرحت منذ سنوات أن بعض “المسيحيين الصهاينة” يؤمنون بأن اليهود ما زالوا شعبًا مختارًا في خطة إلهية، وأن وجود إسرائيل وازدهارها يرتبطان بسيناريوهات تسبق نهاية العالم وعودة المسيح. AP ومواد تفسيرية لاحقة تناولت استمرار هذا الخيال الديني في المجال العام الأميركي. هذا لا يمثل المسيحية كلها، ولا كل الإنجيليين، لكنه يمثل تيارًا له تأثير انتخابي وثقافي وسياسي حقيقي وقوي.
ما الذي يميز هذا التيار استراتيجيًا؟ أنه ينقل دعم إسرائيل من خانة "الحليف المفيد" إلى خانة "الضرورة النبوئية". في السياسة العادية، يمكن أن تتغير المواقف إذا تغيرت الكلفة أو تراجعت الجدوى. أما حين يصبح الدعم جزءًا من قراءة دينية للتاريخ، فإن ميزان الكلفة والمنفعة يفقد كثيرًا من سلطته. عندها، لا يُدافَع عن إسرائيل فقط لأنها حليف قوي، بل لأنها- في وعي هذه التيارات- عنصر لازم في تحقق مسار مقدر سلفًا. وهذا ما يمنح الدعم صلابة خاصة، لأنه يستند إلى معنى يتجاوز الواقعية السياسية.
والأهم أن هذه الرؤية لا تبقى في المجال الكنسي أو الشعبي فقط، بل انها تسربت إلى اللغة السياسية العامة. الجدل الذي أثارته مؤخرًا تصريحات مرتبطة بحقوق “كتابية/توراتية” واسعة على الأرض يعكس أن بعض الفاعلين الأميركيين لا يتحدثون عن الشرق الأوسط بوصفه فقط مجال نفوذ، بل أحيانًا بوصفه حيزًا نبوئيًا. حين يحدث ذلك، تتعقد إمكانية الضغط الأميركي على إسرائيل في لحظات التوسع أو التشدد، لأن جزءًا من القاعدة الداعمة لا يرى المسألة نزاعًا إقليميًا فحسب، بل اختبارًا للوفاء بقناعة دينية.
الخطر هنا على المنطقة أن وجود هذا البعد العقائدي يضيف طبقة ثالثة فوق الصراع الإيراني-الإسرائيلي. فبدل أن يكون لدينا فقط مشروع صمود/مظلومية من جهة، ومشروع بقاء/سيادة من جهة أخرى، يدخل عامل ثالث يمنح أحد الأطراف عمقًا تعبويًا خارج الإقليم. وبذلك لا يعود الصراع محصورًا في حدود الشرق الأوسط، بل يجد روافد عقائدية ومالية وسياسية وإعلامية من خارج المنطقة، ما يطيل عمره ويعقد تسويته.
ما الخطر حين تتقاطع هذه المنظومات الثلاث معًا؟
الخطر الحقيقي ليس في وجود كل سردية منفردة، بل في تفاعلها المتزامن. إيران تقول لجمهورها: نحن في معركة مستضعفين ضد مستكبرين، والخسارة شهادة والصمود هو البرهان. إسرائيل تقول لجمهورها: نحن في مواجهة تهديد وجودي، والأرض والسيادة ليستا مجرد تفصيل قانوني بل جزء من هوية البقاء. وبعض التيارات الأميركية تقول لقاعدتها: دعم إسرائيل ليس سياسة فقط، بل استجابة لمسار لاهوتي. عندما تجتمع هذه الطبقات الثلاث، يحدث تحول خطير: كل طرف يصبح أقل قابلية لرؤية الحرب كأزمة قابلة للتفاوض، وأكثر ميلًا لرؤيتها كاختبار للوفاء بالرسالة. مما يدعم منطق الحرب: "السياسية والاقتصادية والعسكرية."
وعندها تتغير طبيعة الخطر على المنطقة في أربع مستويات. أولًا، يتراجع أثر الردع العقلاني، لأن الخسارة لا تعني دائمًا التراجع، بل قد تعني مزيدًا من التعبئة. ثانيًا، ترتفع كلفة السلام، لأن أي تسوية قد تُقدَّم داخليًا كتنازل عن حق مقدس أو عن دم الشهداء أو عن الوعد التاريخي. ثالثًا، تتآكل الدولة الوطنية وتتحول الجغرافيا إلى مشروع مفتوح: ليست حدودًا نهائية، بل ساحة مستمرة لإعادة الهندسة بالنار والديموغرافيا والرموز، خصوصًا في الخليج العربي ولبنان والعراق واليمن والاردن وسوريا، لأن السرديات العابرة للحدود تصبح أحيانًا أقوى من منطق السيادة المحلية.
لهذا فالمشكلة ليست فقط أن الحرب قد تطول، بل أنها قد تتحول إلى نظام إقليمي جديد قائم على الاستنزاف العقائدي: اقتصاد مضغوط، جبهات متعددة، دول منهكة، وسرديات لا تسمح بانغلاق الصراع وانهيار للدول وخريطة جديدة للشرق الاوسط. وهذه أخطر مرحلة يمكن أن تصل إليها المنطقة، لأن الحروب عندها لا تنتهي بانتصار واضح، بل تتوالد من داخل معانيها.
ماذا يعني ذلك للمنطقة بشكل ادق ؟
ازدياد تعقيدات المشهد مع مواقف الفاعلين الإقليميين:
- دول الخليج تسعى إلى الاستقرار وحماية الممرات والطاقة وتفادي الانزلاق الشامل، مع الحفاظ على توازنات دقيقة بين الردع والتهدئة.
- الولايات المتحدة تقف بين دعم الحلفاء ومنع التوسع، دون الانجرار إلى حربٍ مفتوحة واسعة.
- إيران ترى في الصمود جزءًا من معادلة البقاء والسيادة.
- إسرائيل تعتبر المواجهة مع إيران قضية وجودية.
- ولبنان وسوريا والعراق يبقون ساحاتٍ يتقاطع فيها كل ذلك، ساحات صراع بأكلافٍ داخلية مرتفعة.
وإذا استمر هذا المسار، فإن النتيجة ليست مجرد حربٍ طويلة، بل تحول بنيوي في شكل المنطقة:
- تآكل الدولة التقليدية: صعود الفواعل غير الدولتية وتراجع السيادة.
- إعادة رسم الخرائط: ليس بالضرورة حدودًا رسمية، بل مناطق نفوذ وجغرافيا أمنية جديدة.
- تعميم الفوضى: اقتصاد هش، مجتمعات منهكة، وصراعات ممتدة.
- حرب بلا نهاية واضحة: لأن التراجع في حربٍ عقائدية يبدو خيانة، لا براغماتية.
ما يجري في المنطقة هو انتقال من صراع سياسي قابل للإدارة إلى حرب بنيوية مركّبة: بدأت بالسياسة، ثم تعسكرت، ثم تمددت اقتصاديًا، لتستقر أخيرًا في العقيدة.
في هذه المرحلة، أعادت إيران تعريف الصمود كشرعية عبر منظومة المظلومية والاقتصاد المقاوم، بينما نقلت إسرائيل الصراع من الأمن إلى الهوية والسيادة مع ترجمة ذلك ميدانيًا، وأضافت بعض التيارات الأمريكية بُعدًا نبوئيًا يجعل الدعم خارج منطق الكلفة والمنفعة.
وعند تقاطع هذه المنظومات، يتحول الصراع من نزاع مصالح إلى اختبار رسالي، فتضعف العقلانية، ترتفع كلفة السلام، تتآكل الدول الهشة، وتصبح الجغرافيا مفتوحة لإعادة التشكيل.
والسؤال الذي سيبقى ليس من ربح هذه الحرب، ولا من خسر فيها، بل ما إذا كانت المنطقة قد تجاوزت أصلًا نقطة العودة إلى منطق السياسة.
فالمعضلة لم تعد في أن الشرق الأوسط يعيش حربًا، بل في أنه يقترب من لحظة تتحول فيها الحرب من أداة إلى بنية، ومن خيار إلى قدر، ومن صراع مصالح إلى عقيدة تُعيد تعريف الواقع نفسه. عندها، لا تعود السياسة قادرة على احتواء النار، ولا الاقتصاد قادرًا على إطفائها، ولا حتى الانتصارات العسكرية قادرة على إنهائها، لأنها لم تعد حربًا تُخاض على الأرض فقط، بل حربًا تُخاض على معنى الأرض، وعلى هوية من يسكنها، وعلى الرواية التي ستبقى بعدها.
وحين تتحول العقيدة إلى سلاح، لا يعود السلاح وسيلة ضغط، بل يصبح تعبيرًا عن واجب، وتتحول الخسارة إلى تضحية، والتسوية إلى تنازل عن حقيقة مقدسة. في تلك اللحظة، تفقد الخرائط معناها كخطوطٍ تُرسم على الطاولة، وتتحول إلى نتائج تُفرض على الأرض، لا بالحبر، بل بالدم، وبالزمن، وبإرادة لا ترى في التراجع خيارًا.
وهنا يبلغ الصراع ذروته الأخطر: حين لا يعود الهدف إنهاء الحرب، بل الاستمرار فيها حتى تتطابق الجغرافيا مع العقيدة، وتُعاد صياغة المنطقة وفق سرديات متصارعة، كلٌّ منها يرى نفسه صاحب الحق الأخير.
وعندها، لن يكون السؤال من انتصر، بل: أيّ منطقةٍ ستبقى أصلًا بعد هذا “الانتصار”؟
*رئيس لجنة الطوارئ الاقتصادية
